Les restes de 215 enfants ont été découverts sur le terrain de l’ancien pensionnat indien de Kamloops en Colombie-Britannique, selon la Première nation Tk’emlúps te Secwépemc. j255e
L’école, qui aurait été contrôlée par l’Église catholique, a fonctionné de 1890 à 1969 et a accueilli jusqu’à 500 élèves des communautés autochtones de la Colombie-Britannique.
Cette découverte est une confirmation accablante de ce que beaucoup de ces communautés soulignent depuis des années – que de nombreux enfants sont allés dans ces écoles et n’y sont jamais revenus.
Les décès, qui semblent non documentés et inexpliqués, font partie d’un problème persistant avec un manque de transparence et de responsabilité à l’égard de ce que les enfants des Premières Nations ont vécu dans ces écoles.
«Il peut y avoir des raisons pour lesquelles ils n’ont pas enregistré correctement les décès et qu’ils n’ont pas été traités avec dignité et respect», déclare Mary Ellen Turpel-Lafond, directrice du Indian Residential School History and Dialogue Centre de l’Université de la Colombie-Britannique. à Vancouver.
«C’était tout le but du pensionnat … de prendre le contrôle total des enfants indiens, de supprimer leur culture, leur identité et leurs liens avec leur famille.»
Aborder l’histoire traumatisante de ces écoles est la mission des groupes de défense des Premières Nations et des Amérindiens au Canada et aux États-Unis. Mais des découvertes comme celle-ci démontrent les nombreux obstacles entre les communautés autochtones et leur quête de vérité.
Les pensionnats indiens ont un héritage traumatisant. 4d63m
Les écoles ont été établies par des colonisateurs à travers l’Amérique du Nord au 19e siècle pour tenter de dépouiller les populations autochtones de leur identité culturelle.
En réponse à la résistance des Amérindiens à l’expansion vers l’ouest, les écoles sont devenues une tentative d’affaiblir les communautés autochtones.
Cette «civilisation» sanctionnée par le gouvernement a forcé des dizaines de milliers d’enfants amérindiens et des Premières Nations à quitter leur foyer, sans le consentement de leur famille, et à entrer dans des pensionnats.
Les enfants ont été contraints de se couper les cheveux, interdits de parler leur propre langue et contraints de renoncer à leurs noms et d’adopter des noms européens. Le christianisme a été imposé sur leurs propres croyances religieuses.
Les survivants ont raconté des abus physiques, sexuels, culturels et spirituels. La devise tristement célèbre de ces écoles était: «Tuez l’Indien, sauvez l’homme».
Les populations autochtones veulent des responsabilités. 3hgk
Aux États-Unis, le déplacement forcé d’enfants amérindiens n’a été interdit que dans les années 1970.
Les écoles ont finalement échoué dans leurs efforts pour éradiquer la culture indigène. Les communautés amérindiennes et des Premières Nations ont conservé de fortes identités culturelles tout au long de siècles d’oppression.
Mais les impacts à long terme de ces écoles et le manque de responsabilité de l’Église catholique et du gouvernement font partie d’une négligence continue des droits, de la culture et de l’histoire des Amérindiens et des Premières Nations.
De même, le manque d’éducation donnée aux populations non autochtones sur l’histoire de ces événements odieux démontre une ignorance délibérée du traumatisme intergénérationnel infligé aux communautés autochtones.
Cela a créé une méfiance à l’égard du système éducatif au sein de certaines populations amérindiennes qui remettent en question les mérites d’un système qui a été conçu pour rejeter leur place dans l’identité de leur propre pays.
Les Premières nations continuent de pleurer des vies perdues dans les pensionnats indiens. 2392u
«Il n’y a pas de mots pour exprimer le profond deuil que nous ressentons en tant que membres des Premières Nations et en tant que survivants, lorsque nous entendons une annonce comme celle-ci», a déclaré le président de l’Union of British Columbia Indian Chiefs.
Il a évoqué le deuil aux côtés des Tk’emlúps te Secwépemc qui ont supervisé le projet de découverte des restes d’une manière culturellement appropriée.
Dans ce deuil, il y a des demandes des communautés des Premières Nations pour la vérité et la transparence sur les événements qui ont eu lieu dans les pensionnats indiens.
La Commission vérité et réconciliation qui a été mise en place en 2008 pour découvrir l’histoire de ces écoles a été initialement informée qu’il n’y avait eu que 50 morts là-bas.
Turpel-Lafond a exprimé sa déception face au refus des entités catholiques de publier des archives historiques des écoles.
Pendant ce temps, Tk’emlúps te Secwépemc Kukpi7 (chef), Rosanne Casimir, appelle le gouvernement à faire plus que simplement offrir des gestes de soutien.
« Il y a une appropriation et une responsabilité importantes à la fois envers Tk’emlúps te Secwépemc et toutes les communautés et familles qui sont touchées. Et cela doit se produire et avoir lieu. »
Alice Kelly est une écrivaine vivant à Brooklyn, New York. Attrapez-la en train de couvrir tout ce qui concerne la justice sociale, les nouvelles et le divertissement. Suivre son Twitter pour plus.
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